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Zoroastrisme

Zoroastrisme

Zoroastrianisme (le nom vient de l'ancienne version grecque du nom Zarathushtra - "Zoroastre"), Mazdaïsme ou Mazdaïsme (de avest māzdayasna - "vénération de Mazda"), wahvi daena (de avest. Vahvī-daēnā - "bonne foi", "bonne conscience", " bonne vision du monde ") est l'une des religions les plus anciennes d'Iran, dont le début a été posé par les révélations du grand prophète et réformateur Spitama Zarathushtra.

Le principe fondamental de son enseignement, reçu, selon la légende, du grand Dieu Ahura-Mazda, est la liberté du choix moral de l'individu - selon le prophète, chacun devrait privilégier les bonnes actions, les paroles, les pensées. Le livre sacré du zoroastrisme - l'Avesta (la partie la plus vénérée - les Ghats - se compose de 17 hymnes adressés à Ahura Mazda; la paternité de ces poèmes est attribuée à Zarathushtra), le symbole est un récipient avec un feu brûlant. Aujourd'hui, les Zoroastriens identifient 9 fondements de leur doctrine. Les adeptes de cette religion croient en:

- Ahura-Mazdu (Ormuzd) - le créateur tout bon et uni des mondes spirituel et physique. Il est opposé par Angra-Mainya (Ahriman, Ahriman) - le destructeur des mondes et de la conscience des gens;

- Zarathushtra, qui se positionne comme le seul prophète d'Ahura Mazda. C'est lui qui a mis la bonne foi au monde;

- Minu ("monde spirituel"), ainsi que deux esprits opposés du Bien et du Mal. Une personne doit faire un choix - auquel de ces esprits adhérer. Son destin futur dans le monde physique et spirituel en dépendra;

- Artu (Ashu) - vérité, la loi de l'harmonie universelle et de la justice, son antipode - Druj (mensonge, destruction);

- Daenu («conscience»), temple («esprit»), qui sont à la base de l'essence humaine, et permettent à chaque individu de faire la distinction entre le bien et le mal;

- 7 Amesha-Spents, hypostases d'Ahura-Mazda, personnifiant également 7 étapes d'évolution de la personnalité humaine;

- Dadoahesh et Ashudad ("assistance et soutien mutuels");

- éléments naturels (feu, eau, vent, terre, plantes, animaux);

- Frashkard (Frasho-kereti - "Rendre le monde parfait") - la victoire du bien sur le mal, la transformation du monde.

Le berceau du zoroastrisme et de Zarathushtra est la Bactriane. Ni les anciens (déjà aux 5ème-4ème siècles avant JC) ni les auteurs modernes n'ont une opinion commune sur le lieu de naissance de Zarathushtra. Certains affirment qu'il est né dans les environs de Balkh (Bactriane, aujourd'hui Afghanistan), d'autres appellent le lieu de naissance du prophète Radès (une banlieue du Tigre moderne) ou Arinam Vayj (Khorezm). Les historiens musulmans médiévaux (Qazvini, Al-Biruni, etc.) pensaient que Zarathushtra était né dans la région appelée Atropatena (le territoire de la province iranienne d'Azerbaïdjan).

Certains chercheurs modernes (par exemple, Mary Boyce, une érudite iranienne de Grande-Bretagne, et Lokamanya Bal Gandgahar Tilak, un Indien qui a mené une étude historique et philologique du Rig Veda) estiment que le berceau de Zarathushtra est la colonie de Sintashta (Russie, région de Tcheliabinsk). Et, enfin, dans les Ghats, on peut lire que Zarathushtra, né sur le territoire des Turaniens (peuples nomades habitant l'est de l'Iran), n'a pas été compris et accepté par ses compatriotes, et s'est enfui en Iran, où il a rencontré son futur patron, le prince Kavi-Vishtaspa.

Il y a aussi des discussions sur l'origine du zoroastrisme. Au début, les chercheurs pensaient que le berceau du zoroastrisme était la Bactriane et que la langue avestienne n'était qu'un des dialectes bactriens. Cependant, les linguistes modernes ont prouvé que les langues avestaine et ancienne bactrienne, bien qu'elles proviennent de l'Iranien commun, mais les moyens de leur développement sont différents. Et la Bactriane (Bakhdi) elle-même n'est pas si souvent mentionnée dans l'Avesta, bien qu'elle soit positionnée comme la résidence du saint patron de Zarathushtra, le prince Kavi-Vishtaspa (Gushtaspa).

Dans certaines légendes, le centre de la naissance du zoroastrianisme est appelé Media (un ancien État situé dans la partie ouest de l'Iran), où, selon les historiens, un grand centre zoroastrien a en fait été fondé, en concurrence avec celui de Bactriane. Il y avait aussi un partisan influent du zoroastrisme dans les médias - le roi Vishtaspa, cependant, son identification avec Kavi-Vishtaspa, le saint patron de Zarathushtra, selon les chercheurs, est sans fondement.

Le nom Zarathushtra est traduit par "Golden Star". Les Grecs de l'Antiquité reliaient vraiment le nom du fondateur du zoroastrisme au mot "aster" (gr. Asteros - "étoile"), le prononçant comme "Zoroastre". Mais ce n'est là qu'une des options pour interpréter la signification du nom du grand prédicateur-réformateur. Par exemple, selon le célèbre orientaliste du XVIIIe siècle. Abraham Hyacinth Anquetil-Duperron, le nom Zarathushtra signifie "Golden Sirius (Tishtr)".

Les chercheurs modernes pensent que le nom "Zarathushtra" est iranien. De plus, seule la signification de la deuxième partie du nom (-ushtra, du tadjik shtur - «chameau») ne fait aucun doute. Les avis divergent quant à l'interprétation de la première partie: les options sont «ancienne», «jaune», «possédant», «conducteur». Le plus souvent, le nom Zarathushtra est traduit par «le propriétaire d'un vieux chameau» et se positionne comme un nom-talisman contre les forces du mal.

Zarathushtra est né 258 ans avant le début de la campagne de conquête d'Alexandre le Grand. Dans le zoroastrisme, il y a effectivement une mention de cela, cependant, le dicton "l'année de Zarathushtra est venue 258 ans avant Zulkarnain Iskandar (Alexandre le Grand)" peut être interprété de différentes manières. Premièrement, il n'est pas clair s'il s'agit ici d'une naissance, d'un acte exceptionnel (par exemple, «l'année de la foi» - la première conversation avec Ahura Mazda) ou de la mort d'un grand prédicateur. Deuxièmement, le terme «année d'Alexandre» peut signifier différentes dates: la naissance du grand commandant (356 avant JC); l'époque de la mort de Darius III et de la conquête de l'Iran par les Macédoniens (respectivement, «l'année de Zarathushtra» est également décalée dans le temps - 330 av. J.-C.). Certains auteurs zoroastriens définissent la période de la vie de Zarathushtra comme suit: 660-583 av. AVANT JC. Les Grecs de l'Antiquité adhéraient à d'autres vues, affirmant que «l'année de Zarathushtra» arrivait 6 000 ans avant la mort de Platon (c'est-à-dire environ 6347 av. J.-C.).

Il n'y a pas non plus de consensus parmi les chercheurs modernes sur cette question. Certains pensent que, selon les résultats de l'analyse linguistique du Gat (une des parties de l'Avesta), la vie et l'activité de Zarathushtra sont des XII-X siècles. e. D'autres, au contraire, soutiennent que le prédicateur a vécu dans les années 300. (sous le règne de Darius III). D'autres encore attribuent la vie de Zarathushtra à la période qui a précédé l'émergence de l'empire achéménide (la dynastie des anciens rois persans qui ont régné de 558 à 330 après JC). Aujourd'hui, les zoroastriens pensent que «l'ère religieuse zoroastrienne» a commencé en 1738 - dans «l'année de la foi» de Zarathushtra (selon les calculs de Zabi Behruz, astronome et linguiste iranien).

Zarathushtra depuis son enfance a eu une grande influence sur l'esprit des gens autour de lui et a eu de nombreux adeptes. Les informations de ce genre regorgent de légendes et de traditions, dont un grand nombre ont été composées sur la vie et l'œuvre du grand prophète et réformateur. Selon l'un d'eux, à la naissance, il a ri, pas pleuré, et son rire a tué 2000 démons. Dans d'autres légendes, vous pouvez trouver des références à de nombreux miracles qui se sont produits pendant que Zarathushtra était un enfant (ce n'est qu'ainsi que les pouvoirs divins pourraient protéger le futur prédicateur des attaques constantes de démons).

Mais ni dans l'enfance, ni dans la jeunesse de Zarathushtra, le fils de Spitam, qui appartenait à une pauvre famille sacerdotale, n'exerça pas beaucoup d'influence sur les gens autour de lui, et ses premiers sermons ne furent en aucun cas notés par la société. Et les adeptes, imprégnés de nouvelles idées, étaient très peu nombreux au début. Le tournant a été la connaissance du prince Kavi-Vishtaspa, qui a accepté les enseignements de Zarathushtra et a contribué de toutes ses forces à la diffusion de nouvelles idées dans la société.

Au départ, les sermons de Zarathushtra avaient une signification philosophique profonde. Non, la réforme religieuse de Zarathushtra mentionnée à l'origine avait un contenu social prononcé. Ses sermons répondaient aux besoins de la société de l'époque: assurer une vie paisible à un peuple sédentaire engagé dans l'élevage et l'agriculture. Il a été possible d'accomplir cela en gagnant l'unité sous la direction d'une puissance forte et faisant autorité (Hishatra), ce qui permettrait de repousser avec succès les raids des tribus hostiles, «adhérents du mensonge» (Drujwants) et d'espérer le règne de la paix (Armayti) et de la vérité (Asha). Et seulement un peu plus tard, les sermons de Zarathushtra étaient remplis d'une profonde signification philosophique, appelant au monothéisme (vénération d'Ahura Mazda) et présentant la lutte constante avec les tribus hostiles comme le reflet de la lutte éternelle entre le bien et le mal, la vérité et le mensonge.

Dans la religion des tribus iraniennes des temps anciens, seuls les asuras étaient vénérés. Ce n'est pas vrai. Les chercheurs affirment que l'ère du zoroastrisme a été précédée par des croyances religieuses polythéistes, transformées du culte des éléments et des forces de la nature, et originaires de la période de la communauté indo-européenne. Il y avait une distinction entre les asuras (avest. Ahurs) et les devas (daivas), mais il n'y avait pas de consensus quant à laquelle des créatures susmentionnées affiche une bonne disposition, et laquelle est très méchante.

Dans un groupe de tribus, les asuras étaient considérés comme des bienfaiteurs, tandis que leurs voisins pouvaient idolâtrer les dévas, et vice versa. Et parfois, les gens les traitaient tous les deux avec le même respect (ce qui se reflète, par exemple, dans les premiers Vedas). Dans la dernière période de la communauté indo-iranienne, lorsque la délimitation territoriale des tribus indiennes et iraniennes n'était pas encore achevée, certains changements sont apparus dans ce numéro. De toute évidence, l'inimitié irréconciliable entre les tribus voisines, qui se sont battues pour l'habitat, s'est manifestée dans des croyances religieuses.

En conséquence, dans les dernières parties des Vedas, les dévas sont traités avec respect, tandis que les asuras sont devenus des objets de haine et ont été assimilés à des démons. Tandis que dans le zoroastrisme, le processus inverse est retracé - la déification des asuras, suivie de la fusion dans le culte monothéiste d'Ahura Mazda, et la «diabolisation» des dévas (bien que, comme déjà mentionné, dans certaines tribus iraniennes, les dévas étaient vénérés comme des forces de la lumière).

Les dévas dans le zoroastrisme sont des esprits hostiles. Ce n'est pas entièrement vrai. La légion de dévas se forme depuis assez longtemps, et à l'hostie des esprits hostiles (qui, selon les légendes, ont d'abord vécu dans des corps humains, mais ont été expulsés par Zarathushtra dans les montagnes, dans des grottes et sous terre), des personnifications de vices, de malheurs et de calamités se sont ajoutées. Par exemple, Azi - «avidité», Araska - «envie», Apaosha - «sécheresse», Aishma (Eshm) - «libertinage», qui au début personnifiait les raids des tribus hostiles, etc.

En outre, certaines personnes étaient assimilées aux dévas, par exemple, tchad (yatu) - sorciers maléfiques, carapans et kavii - représentants de la noblesse et de la classe sacerdotale qui montraient de l'hostilité envers les zoroastriens; satars - dirigeants maléfiques, ashemaugs - enseignant le mal, drujwants - gentils. Le détachement des forces perverses comprenait également les représentants nuisibles du règne animal (serpents, crapauds, insectes, etc.), les appelant hrafstra.

Les zoroastriens adorent de nombreuses divinités. Dans les sermons de Zarathushtra, un seul Dieu a été mentionné - Ahura-Mazda, qui était opposé par les devas (daivas), qui patronnaient les ennemis et montraient eux-mêmes de l'hostilité envers les gens et la grande divinité créatrice. En outre, 6 Amesha-Spenta se démarquent (Vohu-Mana - "Brahman, Good Thought", Asha-Vakhishta - "The Best Truth", Khshatra-Vairya - "The Chosen Power", Spenta-Armaiti - "Holy Piety", Haurvatat - " Bien-être, intégrité ", Ameretat (" Immortalité ")). Cependant, ils n'étaient pas des essences-divinités séparées, mais des manifestations-hypostases du même Ahura-Mazda, constituant un tout avec lui.

Mais dans le processus de propagation, les opinions religieuses du grand prophète-réformateur ont été assimilées à la vision du monde des tribus iraniennes et ont subi quelques changements. Six Amesha-Spanta d'hypostases abstraites de la Divinité suprême transformées en essences divines complètement indépendantes, et chacune acquit son propre rôle (et dans certains domaines - et de nouveaux noms). Par exemple, Vohu-Mana (en moyen persan - Bachman) est devenu le saint patron du bétail, Asha-Vakhishta (Artvakhshit) régnait sur le feu, Khshatra-Varya (Shahrevar) régnait sur les métaux et Spenta-Armayti (Spandarmat) régnait sur la terre. Harvat (Khurdad) protège l'eau, Amerat (Amerdad) - prend les plantes sous sa protection.

Ils adorent également Rashna - le dieu de la justice, Atar - le dieu du feu, etc. Le panthéon était également rempli de divinités, rejetées en temps voulu par Zarathushtra. Même les dévas (par exemple, le patron des traités Mithra ou Mihr, plus tard associé au soleil, Indra, etc.), rebaptisés yazata («ceux qui devraient être honorés»), deviennent des objets de culte. Des changements se produisent également dans le camp des forces du mal - Ahriman (Ahriman, Angra-Manyu - "Evil Spirit") se distingue, la personnification du mal, l'ennemi originel d'Ahura-Mazda.

Le zoroastrisme est une religion d'adorateurs du feu. Dans les temples zoroastriens, il y a en effet un brûlage obligatoire sur l'atashdan (autel) Varahram ("Victorieux") - un feu sacrificiel, qui, dans certains cas, est maintenu pendant des centaines, voire des milliers d'années. Cependant, le culte n'est pas seulement donné au feu du Spanisht ("Saint"), ou à l'autel.

Les zoroastriens positionnent toute lumière comme une manifestation visible de Dieu dans le monde des formes. Par conséquent, se tournant vers Ahura-Mazda, les croyants essaient de tourner leur visage vers la source de lumière, qui peut être non seulement un feu de joie rituel, mais aussi la lumière du soleil. De plus, selon les zoroastriens, le feu peut prendre de nombreuses formes différentes. Par exemple, devant Ahura-Mazda, le feu céleste Berezasavang ("Highly Rescue") brûle. Dans les corps des personnes et des animaux, Vokhufriyan («Feu ami») est caché, dans les plantes - Urvazisht («Le plus agréable»), dans la foudre - Vazish («Le plus efficace»).

Les Zoroastriens ont apporté des sacrifices humains sanglants aux dieux. Opinion complètement erronée. À l'époque pré-zoroastrienne sur le territoire de la Perse, les prêtres des dieux païens (par exemple, Moloch, dont le culte était répandu par les conquérants assyriens) sacrifiaient réellement non seulement des animaux et des adultes, mais aussi des enfants. Selon la légende, cette coutume a été introduite par Zahhak, le roi dragon. Par la faute d'un mauvais esprit, Zahhak, montant sur le trône, a acquis deux serpents qui se sont installés sur ses épaules et ont emporté tout ce que le dirigeant touchait. Et seulement en nourrissant le cerveau humain des créatures insatiables, Zahhak a reçu une pause pendant un moment.

Zarathushtra, dans ses sermons, avait une attitude négative envers les rituels païens, en particulier envers les sacrifices humains sanglants et l'utilisation du soma (haoma) - une drogue utilisée par les prêtres pour entrer dans un état d'extase religieuse. En guise de sacrifice, les Zoroastriens utilisaient un gâteau plat sans levain appelé draunach («part»), ainsi que de la maizda - divers types de nourriture (dans les temps anciens - de la viande, de nos jours - des fruits).

Cependant, au fil du temps, les libations rituelles reprennent, et Zarathushtra lui-même est crédité de la capacité de converser avec Haoma (une boisson déifiée).

Dans certains pays qui sont tombés sous la domination des Perses, les coutumes païennes des sacrifices sont préservées, qui ont acquis une signification différente sous l'influence de la nouvelle religion. Par exemple, à Babylone, l'ancienne coutume de l'exécution rituelle d'un roi «substitut» (lorsqu'à un certain moment un criminel condamné à mort était placé à la place du souverain, qui reçut tous les droits royaux et à la fin du règne avec les honneurs privés de vie; à sa place, le souverain «ressuscité» monta sur le trône ) a acquis une nouvelle signification. Maintenant, dans ce rituel, ils ont vu un symbole du cycle de la vie, du renouveau et de la résurrection, ainsi que la victoire du Bien sur le Mal.

Le zoroastrisme prescrit aux croyants de ne manger que certains types d'aliments strictement et de pratiquer le jeûne purificateur. La viande de tout ongulé, poisson et autres produits animaux ne sont pas interdits. Il n'y a pas d'interdiction d'utiliser du vin, bien que les croyants soient encouragés à observer la modération dans les aliments et les boissons enivrantes. Mais le jeûne et le jeûne à long terme dans cette religion sont interdits. Seuls 4 jours sont alloués par an, lorsque les zoroastriens sont obligés de renoncer à la viande.

Les rites funéraires des zoroastriens sont très particuliers. Le contenu des rites funéraires des zoroastriens s'explique par leur vision religieuse. Selon les adeptes des enseignements de Zarathushtra, le contact de la terre, de l'eau et du feu avec un cadavre (plein de crasse, symbole de la victoire à court terme d'Ahriman) peut les profaner pendant longtemps. Par exemple, un terrain sur lequel une personne ou un animal est mort n'est ni semé ni irrigué pendant un an et un feu ne peut pas être allumé dans la maison du défunt pendant plusieurs jours (9 - en hiver, 30 - en été).

Les corps du défunt ont été «exposés»; placé sur des hauts lieux pierreux ou sur des dakhma - des «tours du silence» spécialement construites. Ils les ont également attachés (afin que les animaux et les oiseaux ne puissent pas profaner accidentellement de l'eau ou des plantes en tirant des morceaux de chair et d'os loin du «lieu de sépulture»). Par la suite, les os ont été collectés et placés dans un ossuaire - asta-dana, ou à un certain endroit du dakhma, destiné à ces fins.

Les personnes vivantes ont également été souillées par contact avec un cadavre, et pour le reste de leur vie. Les porteurs (au moins deux, dans des cas extrêmes - un homme et un chien; il était strictement interdit de déplacer le cadavre seul), qui étaient occupés à transporter des cadavres vers les lieux de sépulture, étaient appelés risto-porridge, et tout au long de leur vie, ils devaient garder 30 pas du feu et de l'eau, et à 3 pas du reste du peuple.


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